這是我第二次籠統(tǒng)的梳理陽明心學，相比于第一次，算得上是往前又邁了一小步。之前，我只是對陽明心學的三個部分：心即理、知行合一和致良知有了一個基本的了解，至于其中更深層次的內容就不是很清楚了。像它們三者之間的聯系和異同，以及這些思想主張是在什么樣的背景下產生的，僅僅只是一知半解。最近通過閱讀一些有關王陽明的著作，嘗試從更高的視角去解讀一下陽明心學。

心即理。對于“心學”更多的人喜歡稱之為“陸王心學”，陸九淵比王陽明早三百年率先提出“心即理，心外無物”的思想，所以大家會默認為王陽明推崇的“心即理”是對陸九淵思想的套用，或者說是出自陸九淵的主張。其實不然，王陽明所提出的“心即理”，是他波瀾壯闊一生的一個縮影，是他對自己人生的升華和總結。如果說陸九淵對他一點影響都沒有，我想那也不現實，充其量也就是十分之一的比重吧。

有三點為證，第一，在王陽明時代，也就是明朝中葉，陸九淵的思想學說遭受嚴重打壓，朝廷禁止討論陸學。在當時，儒生們基本都是以朱子學為主，但是，此時的朱子學已經不再是宋元時候那個模樣，在明朝中葉時期的朱子學中，“心”的地位越來越重，有點逐漸偏向心學的趨勢。當時朱子學派最為著名的代表人物是陳獻章，他在朱子學的基礎上極力提倡“心學”。還有給予王陽明頂門一針的婁諒，他也是朱子學者，卻依然推崇心學，認可“心”的主導地位。上述的兩位大學者才是對王陽明學術影響最大的人，并不是陸九淵。第二，王陽明應該是從來都沒有關注過陸學，因為當王陽明格竹子失敗后，并沒有轉投陸學，甚至連嘗試的念頭都沒有。王陽明選擇了一頭扎進辭章、騎射、佛道二氏等異端學說，在不斷追尋成仙成道未果后，才轉過頭來研究儒學，慢慢開始堅信儒學才是追求圣人之道的唯一途徑。這個時候，王陽明已經31歲了，這離他格竹已經過去了十五年之久了。第三，從王陽明悟道后的表現來看，王陽明所提出的思想主張都是建設性的，開創(chuàng)性的，且都在陸九淵之上。王陽明論述的諸多觀點，陸九淵之前從未提及過，這就能看得出來，王陽明受陸九淵學說的影響寥寥無幾。故，綜上來看，王陽明提出的“心即理，心外無物”，更多是出于自己的總結和原創(chuàng)，并不是套用陸九淵的思想。

我認為王陽明提出“心即理”的作用就一個，從根本上確定了與朱熹“理學”的對立，王陽明之后提出的諸多思想主張都是與朱熹的觀點對立的（后面再討論）。“心即理”思想的的確確是后面諸多學說的理論前提，但是在實際應用上，遠不及“知行合一”的影響范圍大。因為“心即理”有一個非常難懂也是經常被搞混的解讀，就是“心外無理，心外無物”，那么這八個字怎么理解呢？

大家還記得“陽明看花”的故事嗎？“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來?！笔紫?，說實話，王陽明的思想從哲學上講真的是屬于主觀唯心主義，但那不是我們關心的要點。那么，王陽明為什么會說“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂”呢？這就要說到“格物致知”這個觀點了，王陽明與朱熹都提倡“格物致知”。因為這兩個人基本上所有的哲學主張都出自《大學》和《中庸》這兩本書，而《大學》開篇就來了個“三綱領，八條目”，“三綱領，八條目”詮釋的內容可以說得上是中國幾千年來儒生奮斗的唯一目標了。

同樣是“格物致知”，在朱熹和王陽明這二人面前表現的截然不同，所賦予的內涵也完全不一樣。朱熹提倡的“格物致知”，意為世間萬物（外物）各有其道理，所有單一的道理匯于一體即為一個“天理”（天理是唯一的），只要我們對外物的不斷“格它”，那么就有可能獲得最終的天理。朱熹要“格”的“物”，是實實在在的呈現在眼前的物體，物理上是客觀存在的。而王陽明所推崇的“格物致知”其實就是“格心”，王陽明眼中的“物”并不是真實存在的東西，而是由心產生的意志作用，也就是意念作用，任何外物都是內心虛構出來的表象。那么怎么理解王陽明推崇的“格物致知”呢？這其實就是陽明心學最核心的地方——良知?！案裎镏轮蓖蹶柮靼姹咀詈诵牡慕庾x就是：正心之不正，使其歸正，即為格物；歸正的心即為良知，故可理解為，格物致知的目的就是為了去除內心表面的雜念和私欲，以彰顯最光明的內心，光明的內心即為“良知”，也叫“天理”！所以說，王陽明所謂格的“物”就是自己不正的內心，任何實在的外物也只是本心意念作用的結果，故，任何“格物致知”都是在“格心”！格物的目的只有一個，那就是“致知”，也叫“致良知”！

知行合一。這是王陽明所有思想主張中最具影響力的一個觀點，中國和日本近五百年來受“知行合一”影響的名人絕不在少數。我之前也總結過有關“知行合一的”三層解讀：理論與實踐相結合；如果你知道了，但是你卻做不到，那不叫真知；如果你真的知道了，你就一定能做到；那么怎么代表你真的知道了，就是你真的做到了；跟著自己的良知做事，憑著良知做好每一件事就是知行合一。

那么知行合一究竟有哪些魅力，它是否真的如我們理解的那樣單純，這個思想究竟還有哪些更深層次的含義，我們一條條來分析。

對于“知行”的研究一直是宋明兩代儒學家的一個重要命題，而其中最具代表的人物就是朱熹和王陽明，朱熹推崇“先知后行”，而王陽明針鋒相對的提出了“知行合一”。朱熹認為，必須首先認清萬物之理，然后才能去實踐，否則實踐就會變得毫無根據，朱熹的這一觀點在當時被認為是常識，是絕對的真理。王陽明龍場悟道之后，貴州提學副史席書向王陽明請教“致知”和“力行”究竟是一層功夫還是兩層功夫。王陽明告訴他，知行本是一件事，切不可分作兩件事來看待，也就是“知行合一”。王陽明提出“知行合一”思想在社會上引起了很大的反響，一開始沒人理解這種觀點，視“知行合一”為異端學說，后來經過王陽明的不斷解釋和教化，慢慢為大家接受。

兩個人之所以會提出如此不同的觀點，根本原因就是在于“理”是在外物還是在內心這個本質上的東西。朱熹推崇“心理二分，理在外物”，故他提出應該先究理后實踐，實踐必須依托理論的指引，這個是比較好理解的。王陽明在龍場悟道之后提出了“知行合一”說，原因在于只有“心即理”，“知行”才是“合一”的。他指出“知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知”，有行動的意識也是行，行的過程就是最通透的知。其實二者在主張上都有一些偏向，朱熹更偏向于“知”的功夫，而王陽明則更注重于“行”的功夫，所以會有很多人將“知行合一”稱之為“實踐哲學”。本質上講，看起來更加推崇“格物致知”的朱熹，其實是主張理論勝過實踐的保守派；相反，主張“心即理”的王陽明卻是實打實的實踐派。

在談及“知行合一”的時候，我習慣于將王陽明的另一個思想主張歸結于“知行合一”之下，那就是“事上煉”?！笆律蠠挕北砻鳠o論何時何地都是修行的最佳時機，越是艱難痛苦的環(huán)境越有助于完成對自己的升華和超越?！笆律蠠挕笨芍^是對“知行合一”最完美的詮釋，同時也清晰的表明了王陽明對于實踐的態(tài)度是絕對的?！笆律蠠挕币蠓彩露疾粦摷埳险劚?，應該真真切切去踐行，從實踐中得到真知，從而處處做到“知行合一”。有關于王陽明推崇實踐的思想還有很多，我再列舉王陽明幾個極為重要的學說，供大家理解參考。

“道學問和尊德性”說。道學問和尊德性是《中庸》里的兩句話，“道學問”就是“知”；“尊德性”就是“行”。朱熹認為要先做到“道學問”而后“尊德性”，朱熹更推崇前者；而王陽明則將二者視作一個整體，認為“道學問”就是在“尊德性”，“尊德性”更彰顯著“道學問”，這與“知行合一”的觀點是一致的，相比于朱熹王陽明更推崇“尊德性”，也就是“行”的力量。

“博文約禮”說。所謂“博文”，是指通過博覽群書來探究天道，而“約禮”是以傳統(tǒng)禮法來約束自身行為，從而不失天道。朱熹認為，君子要做到博文，就要多讀書以求得天道，之后再將天道用于實踐，朱熹傾向于先博文后約禮。王陽明則將博文和約禮視作一個過程，博文即約禮。王陽明認為博文就是從具體事情中學習存天理，因為天理就是內心，存天理即為約禮。他將博文視為約禮的一個過程，強調要注重約禮，用傳統(tǒng)禮法約束行為規(guī)范，在約禮中感受理解博文的含義。

“立誠”說。王陽明將“誠意”作為《大學》之根本，只有“誠”才是主導實踐的理念，這也暗示了陽明心學重視實踐過程的宗旨。

“立志”說。在王陽明看來，只要“立了志”，就不需要再去考慮是否努力實行或者能否取得成績，因為一旦“立志”，就會在“心”的引導下，自然而然的朝著目標努力，當然也就會取得成果。王陽明主張“本體即功夫”，“本體”就是“心即理”，“功夫”也就是“實踐和體驗”，王陽明提出何事物都要經過切實的實踐，實踐出真知，真知需要實踐檢驗，極力強調身體力行在做學問中的作用。王陽明將立志與行動合為一體，統(tǒng)稱為“立志”，所以說，“立志”說也體現著“知行合一”的思想。

致良知。關于“致良知”，討論四個大問題：“良知”說的創(chuàng)立與發(fā)展，“致良知”的內涵，良知“五論”和陽明心學四句教。

“良知”說的創(chuàng)立與發(fā)展。王陽明創(chuàng)立“良知”說，是在四十九歲（明正德十五年）回歸南昌之前，位于江西省贛州府的時候。其實在王陽明龍場悟道四五年之后，他就開始不斷的總結自己的思想，慢慢的將其歸結為良知的范疇。不過在當時良知一詞在王陽明的腦海中還是模糊的，直到他五十歲之際，他才大膽的向他的學生談及“良知”說，而等到他五十五歲的時候，王陽明對于“良知”說已經變得非常自信，這正是歸結于他的思想學說已經趨于成熟和完整。但為了避免他的學生和后人直接套用“良知”說的內涵及思想，王陽明在“良知”前面加了一個“致”字，要求他的學生及后人必須身體力行去實踐，不能學死書，不能直接套用“良知”說的內容，這就是“致良知”。

“致良知”的內涵。何為“致良知”？致是喚起、踐行、擴充、達到、實現等類似的意思。良知就是良心，也叫善心，良知是心之本體，即天理。致良知的意思為再現內心的善，跟隨著良心去做事。這個解讀是建立在流傳下來的古典書籍的記載，但是現在的諸多學者根據有關陽明先生的多方著作，總結了現代背景下良知的本質，而不僅僅是從表面上看到的東西。良知本質：它應該是人類文明代代積淀下來的智慧、道德與靈性的自覺，它是內在的光明，可以引導我們成長，建立人生的格局。且良知人人具有，個個自足，是不假外力的內在力量。我自己本人對良知有一個淺顯的解讀，良知可以理解為每個人內心不由自主的善。不由自主的行為常常是人的天性所致，那么不由自主的善就是內心最原始的良心，也就是良知。

良知五論。一論：良知與禮——王陽明認為，禮法用來教化百姓，改變世風，是不可或缺的，但不應該盲目遵從古代禮法，而應該順應時代變化。在良知的規(guī)控之下，合理遵從禮法，這樣才不失人情，修得和睦。二論：良知與太虛——王陽明認為，良知同北宋大儒張橫渠講的太虛一樣，是宇宙的本體，道德的淵泉。日月風雷山川民物，皆在太虛無形之中發(fā)作有形；良知亦是如此，縱使無形，依舊是指引我們正確前進的明燈，引導人們道德規(guī)范的核心力量。三論：良知與聞見——王陽明一直強調一句話，多聞多見亦是致良知的修行。其實就是深化以良知為體、以聞見為用的體用一源思想（體，即本體，是良知；用，即是行；故實為知行合一）。四論：良知與思索——不要用私欲安排思索，要用良知安排思索，思索是良知（即天理）的明覺發(fā)用也就是良知的一種實際表現。良知指引著思索，思索反映著良知，在這里思索與良知是合一的，是一體的。五論：良知與機詐——王陽明認為，只要相信自己的良知，努力致其良知且不欺騙，就能達到至誠的境界，就可以做到萬事皆明，獲得更高的認知，自然也沒有不知道的事，也就不會被別人欺詐了。這一切的根源都要在于依靠良知的指引，學會致良知。

陽明心學四句教。無善無惡心之體——這是“世界觀”。“無善無惡”實際上是一種極高的境界，并不是通常理解的沒有善惡，它的本義其實是“至善”的意思，是絕對的善。要想做到至善，在陽明心學看來，首先要做到心外無物，清空自己的內心，還原最真實最純真的自己，以一種開闊豁達的態(tài)度面對社會面對世界。你的內心要是想承載萬事萬物，就必須先空掉自己的執(zhí)見，這樣才能包容萬千。有善有惡意之動——“人生觀”。“有善有惡”就是良知發(fā)現，當良知發(fā)現，良知的本質不是簡單的良心和道德自律，而是人類文明代代積淀下來的智慧、道德與靈性的自覺。它是內在的光明，人的光明一旦發(fā)現，它會引導你走向一條圣人之路。人生觀就是解決我與我的關系。知善知惡是良知——“價值觀”。知善知惡的標準來源于良知，來源于知行合一，來源于事上煉，不能躲避，碰到事情要敢于做出自己的抉擇。陽明心學很推崇執(zhí)行力和行動力，在行動和執(zhí)行下發(fā)現自己的良知之心。“宸濠之亂”的時候，王陽明敢于冒著違抗圣命的危險，只身應敵，這是一種何等的氣魄，這就是知善知惡，這就是優(yōu)秀價值觀的體現。價值觀就是我與他人我與社會的相處智慧。為善去惡是格物——“方法論”。反映在王陽明的學說中就是知行合一，事上煉，強調實踐。王陽明很推崇在磨練中進步，非常不愿意他的學生直接借鑒和引用他的思想主張，要求他的門人弟子必須通過自己親身體驗來獲得真知。王陽明創(chuàng)立的心學和“致良知”，是他幾十年磨礪和苦難的總結，他生平很少著書，原因就是不想讓后輩直接抄襲而不愿意身體力行。所以王陽明一直強調身體力行的為善去惡，在實踐中獲取人生智慧。

陽明心學是大智慧，不是簡簡單單就能夠吃透的，學海無涯，學無止境，路還很長，腳踏實地向前走，加油！